Wilfred Cantmell Smith Dan Nasr Hamid Abu Zaid
A. Wilfred Cantmell Smith
1.
Latar
belakang kehidupan Wilfred Cantmell Smith
Wilfred Cantwell Smith, adalah
seorang teolog dan sejarawan agama yang lahir di torento, 21 juli 1916. anak
kedua dan bungsu dari seorang keluarga yang mempunyai status ekonomi yang
mapan, bersahaja. Orangnya punya perusahaan alat tulis ball point parker, di
Kanada. Pada usia antara 18 dan 17, ia masuk apper canada collegs, sebuah
sekolah menengah bergaya inggris yang terkenal dengan menaranya yang menjadi
kebanggaan warga kota di Canada. [1]
Keluarganya termasuk orang yang
berada dalam bidang akademik maupun bisnis, hal ini terlihat dalam kehidupan
keluarganya banyak saudara sekandungnya mampu memberikan prestasi yang terbaik
dan mempunyai popularitas pendidikan yang dapat dibanggakan, kakak W.C. Smith,
yaitu Arnold C.S. ia pernah pernah menjadi duta besar Kanada untuk pemerintah
Mesir dan di Unisoviet dan pernah juga menjadi sekjen Negara-negara
persemakmuran bekas jajahan kerajaan inggris.[2]
Keluarga Smith menganut Agama
Kristen aliran presgitarian, dan Wilfred C.S. serta keluarganya merupakan
keluarga yang taat dan saleh dalam memeluk kepercayaannya itu sehingga W.C.
Smith panatik dan tidak menerima pendapat ajaran kristen dan sekte lain.
Biasanya setiap sekte dalam ajaran agama kristen mempunyai sikap dominasi
berlebihan yang terkadang menimbulkan komplik sosial dan politik. [3]
Keluarga W.C. Smith yang menganut
agama kristen dalam anggota keluarganya itu, plural, ibunya adalah penganut
aliran kristen metodis hanya sebatas liberal dan hal ini menjadi pengalaman
berharga bagi dirinya dikemudian hari Smith lalu beralih dalam memahami
doktrin, tidak hanya secara liberal tetapi ia menjabarkan dan menafsirkan
secara intelektual dan terbuka. Dalam melihat dan memahaminya sebagai suatu
simbol dan realitas yang agung dan sakral yang tentunya makna dan esensi dari
suatu simbolisnya itu.
Dalam memahami keagamaan tentunya
dengan keahlian yang ia miliki, dalam hal ini Smith mengakui iman dan
kepercayaan sebagai realitas pribadi dan reformasi keagamaan, merupakan hal
yang sangat individual, dengan kenyataan tersebut Smith mampu menghargainya
atau bahkan anti-pati kepada cara berpikir bebas dan realistis tersebut.
Ketika W.C. Smith menjelang dewasa
pikirannya mulai terjadi perubahan yang asalnya bersikap ortodok, tetapi
kemudian ia mampu bersikap modern, dan pendapatnya sangat terbuka dan pluralis.
Pemikirannya berubah menjadi seperti itu terjadi pada abad 20. ia pada tahun
1939 dengan Mauriel Malkenzre, saat itu Smith berusia sekitar 23 tahun.
Ketika Smith masih kecil, saat ia
masih di apper college dan di lescee champollion, Grenot, Perancis, ia
menunjukan kemampuan dan otoritas di bidang bahasa dan sejarah, sehingga
pengkajian dan studi agamanya menggunakan sejarah hal ini nampak ia memaparkan
tentang Islam, dalam bukunya “Islam in Modern History”, disebutkan oleh princeston
university perss 1957 di bukunya yang lain. Yaitu “Believe dan History”
disebutkan princeston press 1979, W.C Smith menamatkan S-1 nya di universitas
totanso dalam bidang orintal studies (kajian-kajian ketimuran) dengan
menghususkan diri pada bahasa-bahasa Smith klasik dan sejarah timur dekat,
bidang yang mempunyai tradisi tinggi di universitas toronso. Dengan
spesialisasinya ini ia cenderung selalu menggunakan analisis sejarah didalam
mengkaji suatu teori filsafat, baik teori filsafat hasil pengembangan dirinya
maupun orang lain [4]
Setelah menyelesaikan studi dari
unversitas toronto, dalam bidang sejarah, bahasa dan dalam bidang oriental
studies-nya W.C. Smith melanjutkan jenjang pendidikannya ke Wentminster College
Universitas Cambridge, yang pada saat itu ia banyak mengkaji dan mendalami
islam dan B. Arab dari seorang Tokoh orientalis, yaitu Professor H. A. R. Gibb,
ketika pecah perang dunia, pada tahun 1941 ia pergi ke India, ia menempati
suatu kota, yang tingkat pertumbuhan agamanya sangat dominan, dan W. C. Smith
menyempatkan diri untuk mengajar sejarah India di Forman Chrintian yang
merupakan cabang Universitas Punjab.
W. C. Smith dalam karya
pendidikannya, dimulai ketika studi di universitas M. C. Gill, Montreal. Pada
saat itu ia dipercaya untuk menjadi W. M. arts Profeson of Komparative
Religion, walaupun usia ia relatif masih muda, yaitu berumur sekitar 33 tahun,
yang kemudian 2 tahun setelah menjabad sebagai Profesor di Unversitas M. C.
Gill, ia mendirikan M. C. Gill Institute of Islamic Stadies yang sekaligus
menjadi direkturnya pada tahun 1952 telah dibuka institut tersebut merupakan
bagian dari M. C. Gill University, dimana sebagian dari setiap pengajar dan
juga mahasiswanya adalah orang-orang islam, dan juga pada masa, pada saat ini
ada beberapa sarjana Budis telah diundang untuk berkunjung ke Cikago, Divirity
School dll. [5]
Ketika ia memimpin Institute of
Islamic Studies, program-program yang di rancangnya adalah tidak pada wilayah
gegrafis seperti timur tengah, pada faktor-faktor umum yang mengajukan budaya
yang terbentang di Afrika barat dan Asia tengah dan juga Indonesia. Pada tahun
1964 di usianya yang ke 48, ia diangkat menjadi direktur pusat kajian agama
–agama dunia yang berapeliasi ke divinty school, Universitas Harvad, sekitar
satu dasawarsa di harcard Smith mengumpulkan para mahasiswa dan staf pengajar
dari agama-agama dan meminta mereka mengembangkan tologi-tologi mereka satu
sama lain Smith sendiri mengemukakan tujuan yang diterima baik dari orang
Yahudi maupun orang Budha, baik orang Islam maupun orang kasta yang dijalinnya
dalam tradisi akademis (w. c. Smith, 1972:90). Divinty school didirikan oleh
penganut aliran prunitianisme yakni dalam agama kristen yang menolak doktrin
trinitas atau aliran ini di Amerika Serikat disebut pransendentalisme.
Divinity school di Harvard ia tidak
sama dengan M. C. Gill Institute of Islamic Studies. Beberapa programnya dialog
yang diadakan di Harvard tak hanya antara kerjasamaan Barat dengan
Tradisi-tradisi Asia, melainkan juga secara tidak langsung dengan teologi
Kristen, disamping itu pun Smith memalingkan perhatian tidak hanya di fakultas
tertentu tetapi ia memberikan perhatian kepada kajian tentang agama di fakultas
ilmu dan kesenian yang sasarannya jenjang pasca sarjana.
Saat ini diperlukan sarana-sarana
dialog yang merumuskan dan mensistematiskan pertemuan sarjana-sarjana berbagai
macam agama, di Amerika utara sudah dimulai dirintis baik di M. C. Gill
University, Chicago University dan juga di Harvard University, gerakan semacam
ini akan melahirkan konsep lebih efektif, dan menjadikan agama-agama yang
berkembang di Asia dan penganutnya sudah lebih siap mengadakan kerja sama dan
studi timbal-balik yang bersifat resmi dan akademis pada tingkatan perguruan
tinggi, dalam hal ini. Pemikiran yang berkenaan dengan konsep dialog telah
memberikan sumbangan yang cukup berarti dalam perkembangan studi keagamaan di
dunia, dan rintisan-rintisan Smith telah membuktikan bahwa ia seorang pemikir
yang mampu memahami kenyataan representatif, yang lebih mengutamakan kemanusiaan.
Pada saat ini yang menjadi topik
pembicaraan di dunia Barat bukan lagi masalah keilmuan, melainkan lebih
mengembangkan aspek-aspek material dan kini beralih kepada hal-hal yang
bersifat religi dan mistik. Maka dalam hal ini sangatlah tepat apabila Smith
mengajukan penelitian agama, yang lebih kritis dan bersifat kemanusiaan, dan
penelitian agama, dengan adanya dialog antar agama merupakan suatu solusi, yang
menurut Smith sangat relevan dengan kondisi agama dan transformasi sosial yang
semakin global dan pluralis. [6]
Definisi Wilfred Tentang Kitab Suci
Kitab Suci menurut Wilfred adalah:
“sebuah fakta manusia dan sejarah”. Dalam kitab suci memuat tentang kehidupan
manusia semenjak alam ini diciptakan manusia, mandapatkan arahan dari Tuhan
sampai terjadi pertentangan antara manusia dengan Tuhan. Fakta manusia adalah
kejadian yang benar-benar terjadi pada manusia, sejarah disini bukan saja
menekankan kepada kejadian masa lampau, akan tetapi juga kejadian-kejadian masa
yang akan datang yang diramalkan Kitab Suci dan berhubungan sekali dengan masa
yang lampau.
Kitab Suci adalah sebuah realitas
konsep yang diwarisi dari masa lalu, dan sesuatu yang terkait dengan pluralisme
dunia modern dalam kurung (Cantwell Smith 2005:2). Dengan demikian konsep kitab
suci tidak terkait hanya pada masa lalu atau masa yang akan dating saja, akan
tetapi Kitab Suci sesuai dengan perkembangan zaman oleh karena itulah Kitab
Suci dijadikan acuan bagi kehidupan manusia.
Willfred memberikan suatu gambaran
tentang pandangan masyarakat barat terhadap Kitab Suci yaitu pada abad yang
dimulai kira-kira tahun 1850, golongan-golongan penting di barat telah menolak
Agama dan melepaskan diri dari pemikiran tentang Kitab Suci. Mereka mengantikan
Kitab Suci yang merujuk kepada istilah Bibel dengan istilah Kitab Suci yang
berkesan lebih umum akan tetapi tidak jelas. Sedangkan golongan yang lain tetap
mempertahankan konsep bible sebagai komponen penting dalam kehidupan mereka
tidak hanya dalam kebaktian gereja saja, hal itu ditunjukan oleh orang-orang
protestan dan golongan Yahudi yang taat. Dengan demikian terdapat dua anggapan
yang berbeda dalam menyikapi bibel sebagai Kitab Suci bahkan kecenderungan baru
ilmu bible pada saat ini adalah memperlakukan bible layaknya
literatur-literatur biasa, yang berarti memperlakukan teks bible tidak lagi
sebagai Kitab Suci (Posskripural) oleh karena itu penelitian tentang Kitab Suci
mutlak sangat diperlukan dan hal itu harus dimulai dari pembahasan tentang
sejarah Kitab Suci, lalu kualitasnya yang berubah-ubah sepanjang masa dan
kualitasnya dalam konteks kehidupan masyarakat tertentu yang menerima peran
itu.
Wilfred mengilustrasikan sebuah
contoh dari sebuah kitab yang khusus dari bible yang terdapat dalam keyakinan
Yahudi dan Kristen yaitu Kitab kejadian dan Kristen sekarang kurang mendapatkan
perhatian. Sebegitu pula Injil Yohanes yang ditafsirkan dalam beberapa cara
yang melahirkan permasalahan teologis. [7]
Pandangan Wilfred Tentang Kitab Suci
Al-Qur’an
Wilfred Cantwell Smith mengemukakan
pendapatnya tentang Kitab Suci Al-Qur’an sebagai salah satu Kitab Suci yang
menghubungkan antara makna yang benar dari Kitab Suci dengan makna sejarah.
Wilfred mengemukakan pendapatnya sebagai berikut: “Al-Qur’an adalah Kitab Suci
hanya untuk kawasan terbatas, Al-Qur’an merepresentasikan kebenaran Kosmik
Al-Qur’an merepresentasikan keterlibatan masyarakat “.
Al-Qur’an pertama kali muncul memang
kepada masyarakat Arab di Mekkah akan tetapi pada perkembangannya Al-Qur’an
tidak saja ditunjukan untuk masyarakat Arab, salah satu contohnya adalah seruan
dalam Al-Qur’an lebih ditujukan kepada “manusia” bukan manusia Arab atau orang-orang
Arab, oleh karena itu kemudian Agama Islam tidak saja dipeluk oleh orang-orang
Arab tetapi oleh seluruh umat manusia termasuk orang-orang barat. Inti kekuatan
Al-Qur’an adalah kebenaran pokok (Ultimate Truth) yang memberikan semangat
kepada umatnya untuk berbuat doctrinal (sesuai dengan ajaran Al-Qur’an) dan
social (implementasi dari ajaran Al-Qur’an).
Wilfred dengan teliti mengemukakan
bahwa ada beberapa bagian memiliki makna yang berbeda bagi muslim yang berbeda.
Dengan demikian ia membicarakan tentang apa yang disebut orang-orang Islam
sebagai “metode tafsir” dan memang dalam memahami Al-Qur’an kaum muslimin
diperbolehkan untuk menafsirkan ayat. Al-Qur’an menurut pemahaman mereka, dan
tentu saja hal itu sepanjang tidak bertentangan dengan kebenaran pokok yang
terdapat dalam Al-Qur’an. Ia mengambil contoh tentang ayat yang berkenaan
dengan “perjalanan malam” (isra) dan naiknya Nabi Muhammad kelangit (mi’raj).
Menurut Wilfred selama berabad-abad terdapat perbedaan pendapat mengenai hal
itu.
Wilfred mengatakan bahwa Al-Qur’an
memerankan peran-pormatif, dominasi, pembebasan, spektakuler dalam kehidupan
jutaan manusia, para filosof dan petani, pedagang, ibu rumah tangga, dan
Ilmuan. Peran-peran Al-Qur’an itu akan terlihat bahwa bagaimana Al-Qur’an itu menyalahkan
imajinasi, menginspirasikan puisi, membimbing ektasi, memerintahkan hubungan
keluarga dan menegaskan hokum pidana
Makna Al-Qur’an diungkapkan oleh
para sejarawan dengan karakteristiknya yang memiliki makna bagi masyarakat yang
berbeda dan waktu yang berbeda Wilfred lebih lanjut menyatakan bahwa makna
dalam Al-Qur’an tidaklah satu arus yang tidak pernah berakhir. Makna Kitab Suci
yang benar adalah realitas sajarah yang kuat dari serangkaian kesatuan makana
actual untuk masyarakat yang berbeda-beda selama berabad-abad. [8]
[1] Wilfred Cantwell Smith, What is Scripture? A
Comparative Approach, diterjemahkan oleh Dede Iswadi dengan judul Kitab
Suci Agama-Agama (Jakarta: Penerbit Teraju, 2005), cet. Ke-1, h. 25
[2] Ibid hal 40
[3] Ibid hal 54
[4] Ibid hal 65
[5] Ibid hal 87
[6] Ibid hal 90
[7] Ibid hal 98
[8] Ibid hal 99
Tidak ada komentar:
Posting Komentar